בעוד שהמערב החל להכיר במיומנות האמנותית שמקורה באפריקה, סטראוטיפים רבים שנוצרו על ידי הקולוניאליה ממשיכים למסגר את אפריקה כהיסטורית ואקזוטית, מה שמזיק במיוחד לאישה האפריקאית. כיום, הרבה אמניות אפריקאיות שחיו ועבדו בתפוצות מאתגרות את התפיסות הבדיוניות והמדכאות הללו של מדינות אפריקה השונות וגופן באמצעות אמנותם. להלן חמש אמניות מהפזורה שבהחלט כדאי לדעת עליהן יותר.
Wangechi Mutu - היסטולוגיה של המעמדות השונים של מומיות הרחם (2004) © משחק עתיד / Flickrcommons
וואנגצ'י מוטו
וואנגצ'י מוטו נולדה בניירובי, קניה, ובילתה את הקריירה לתואר ראשון בוויילס בקופר יוניון, לפני שעלתה לארצות הברית, שם הרוויחה את MFA שלה בייל. כיום היא גרה ועובדת בניו יורק. מגיל צעיר נחשף מוטו לאופן שבו העולם המערבי פשט את קניה כחלק חסר שם מאפריקה הגדולה יותר, המורכבת מספארי ו"שבטים "מסורתיים. היא מתייחסת לסוגיות אלה ופוסט-קולוניאליות אחרות בעבודתה, והפוטומונטז'ים שלה היו ידועים ביותר. הם משלבים דיו, אקריליק ולעיתים נצנצים ופנינים עם תמונות שנחתכו ממגזיני נסיעות, פורנוגרפיה, מגזיני רכב ומודעות ליצירת דמויות אנושיות חדשות. התמונות הסופיות, כמו אלה של היררכיות קטנות בלתי נסלחות מוטעות (2005) והכלה שהתחתנה עם הגמל (2009), הן בהירות ואינטנסיביות, יפות, אך גם מעצבנות. לתמונות המקוריות יש הקשרים פרטניים ומעוררים קונוטציות מובחנות. עם זאת, כשמוטו מצטרף אליהם, הם באים לייצג את המורשת הקולוניאלית של האופן בו המערב תופסת את היבשת האפריקאית כ"פרימיטיבית "כמו גם את האובייקט ההיפר-מיני שלה בגוף הנשי האפריקאי. היופי והמוזרות מושכים את הצופה פנימה, ואילו הפרטים - נשים המורכבות מראשי בעלי חיים, דיאגרמות צוואר הרחם, אופנועים, וטורו החשוף של דוגמנית פלייבוי-מאתגרות ומשבשות את הדמיון המערבי המפחיד ומייחד את התרבות והגוף האפריקאים.
ציור מדיה מעורבת - Ghada Amer © See-ming Lee / Flickrcommons
Ghada Amer
Ghada Amer נולדה בקהיר וקיבלה את MFA בציור מ Villa Villa Arson EPIAR בשנת 1989. למרות שאמר מתארת את עצמה בעיקר כציירת, עבודתה משתרעת ומשלבת מדיומים מרובים. הבולטת ביותר היא משתמשת ברקמות ובגינון, בעבודה המסווגת בדרך כלל כבית ובנשי ולעיתים קרובות נחשבת לתחביבים ולא כאמנות. באיחוד המדיום המקובל של הצייר האמנותי עם 'פעילויות נשיות' אלה יחד עם התיאורים הארוטיים שלה לעתים קרובות של הגוף הנשי, עאמר מאתגר את רעיונותיהם של הנשי לעומת הגברי, של תשוקה ואהבה. היא מטילה ספק בציפיות החברתיות של הדמות הטהורה והבתולה המתנגשת עם האובייקטיבציה והסקסואליזציה של הגוף הנשי. ביצירות כמו And the Beast (2004) ו- Knotty but Nice, היא מטילה ספק במערכת היחסים של מוסריות וגינוי גופה של האישה. ב"החיה "(2004) מתאר עאמר את דמותם של ההקרבה העצמית של בל ושל נסיכות אחרות של דיסני מאוננות, תוך שימוש באקריליק ורקמה על בד, הקוראת לשחרור הדמויות שהמשיכו בעבר להתנהגות המוסרית שלהן שוכבות באהבתן ל גבר - נעדר תשוקה מינית. היא הופכת אותם לאנושיים יותר, ומעניקה לבנות מודלים לחיקוי בריאים יותר.
התקנת Ato Malinda © Iopensa / Wikicommons
אטו מלינדה
מלינדה היא אמנית ביצועים שגדלה בהולנד, ארצות הברית וקניה. אף על פי שגדלה הרחק ממדינתה, רבות מההופעות שלה פועלות במסגרת קנייתית או אפריקאית רחבה יותר. חלקים רבים שלה מסתכלים על הפוליטיקה הפוסט-קולוניאלית במדינה, כמו משוגה מפיה (ההומו החדש בקיסוואילי) (2014), המגיבה לא חוקיות של הומוסקסואליות בקניה. במופע, מלינדה נמצאת בתוך תא תא שחור שרק צופה אחד יכול להיכנס אליו בכל פעם, שם היא מסתמכת על סיפורי הקיבוץ שנייר בניירובי. האינטימיות שומרת על פרטיותם של הקולות האנונימיים תוך שהיא מאפשרת דיון באנשים המושתקים לעתים קרובות בכוח. חלק גדול מהעבודות האחרות מתמקדות גם במלכות אפריקאית, כמו הביצועים שלה, Mourning a Living Man (2013), הספציפית לבית ילדותה הלא תפקודי אך מדברת גם על נושאים גדולים יותר של ביצועיות מגדרית והתעללות מינית באמצעות שימוש בצבע, שפות ופעילויות ביתיות נעשו סוטות. בשני הקטעים הללו היא מדגישה את הקולות המקומיים של פמיניזם וקהילת הלהט"בים. היא נותנת במה לסיפורים האלה שמאפילים על ידי הפמיניזם הלבן של המערב. האופן בו נאלץ הקהל לרוב לקיים אינטראקציה עם האמן ומרחב ההופעה מחבר פיזית את הקהל עם החוויות האנושיות המיוצגות.
מחנה סוקארי דאגלס © El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons
מחנה סוקארי דאגלס
מחנה סוקארי דגלאס הוא פסל ניגרי פורה מבוגומה שלמד בקולג 'לאמנות ומלאכה בקליפורניה באוקלנד, בית הספר המרכזי לאמנות ועיצוב ובמכללה המלכותית לאמנות בלונדון, שם היא מתגוררת כיום. פסליה מתארים לרוב את קלברי (העיירה ממנה מגיע מחנה דגלאס) מתחפשות, רוחות או כוהנות. עשוי פלדה וחומרים שנמצאו אחרים כמו פחים, חבל ונוצות, מחבר את עצמה ומייצג את שורשיה בדמויות אלה. פסליו של דאגלס קאמפ, המציגים בפני קהל בינלאומי, פועלים למצב מחדש של התפקיד הקדוש של המסכות המעורבות במסכות, המוצגות לרוב מבודדות במוזיאונים. עבודותיה מדברות באופן ספציפי גם לניגריה והקלברי. בתור אישה, אסור לה אי פעם לבצע את המסווה מכיוון שזה בהחלט תפקידו של הגבר בחברה. על ידי יצירת צורות מופע אלה, מחנה דאגלס עוסק במסווה ברמה שמוכחשת ממנה ושל נשים אחרות. כמו כן, ריתוך הוא בדרך כלל עמדת אומן גברים. במובן כפול, אם כן, היא מאתגרת ללא הרף את הגבולות המגדריים שהוטלו עליה על פי המסורת. בקנה מידה לאומי גדול יותר התייחס מחנה דאגלס לרצח קן סארו-וויווה על ידי ממשלת ניגריה. דאגלס קאמפ, פעילה לא אלימה נגד חברת הקליפות ההולנדית המלכותית וחוסר התקנות הסביבתיות, ראתה במותו חרפה לאומית, ובחר לייצג זאת בעבודתה "אלגבה בלימבו" (1998), המתארת את המסווה של אלגבה נושאת בבושה שני גברים שפניהם מבטאים ייסורים.
צילום מאת איאדה מולונה © מגנוס מאנה / ויקיקומונס
