ההיסטוריה הסוערת של מזרח טימור השפיעה על הייצור התרבותי במדינה באופן עמוק ושום מקום אינו ניכר יותר מאשר באמנות הרחוב הייחודית והגרפיטי המופק על ידי אמנים מזרח טימוריים. כריס פרקינסון בילה ארבע שנים בתיעוד אמנות זו, וייצוגה של ההקשר הפוליטי המשתנה, שתוצאתו היה הספר "שלום החומה - אמנות רחוב ממזרח טימור".
הסביר לנו כיצד החל פרויקט שלום החומה ומה משך אותך לעבר מזרח טימור במקור.
מה שקרה על קירות מזרח טימור היה משכנע. הרגשתי שזה מרתק מבחינה היסטורית ויצירתית. חזרתי ואחורה מאוסטרליה מאז 2001, לימדתי אנגלית בבתי ספר במחוז שנקרא איינרו. סיימתי את לימודי וחזרתי בשנת 2004 בתוכנית התנדבותית שהופעלה על ידי ממשלת אוסטרליה. נשביתי ונשארתי בארבע השנים הבאות. התחלתי באמת לזהות את הנרטיב שהתגנב על משטחי הארץ כשנחתתי לראשונה.
באותה תקופה עבדתי בקולנוע עם ג'נטלמן בשם מקס סטאל. מקס הקים מרכז ארכיון אורקולי במדינה. הוא היה אחראי לעדשות הבינלאומיות שהושמה על הסכסוך בין מזרח טימור לאינדונזיה בשנת 1993/1994.
עבדנו עם עד חמישים סטודנטים טימוריים על פני תפקידי וידיאו שונים, והפקנו סרטים על בריאות, לאום, הסביבה וכן הלאה. זה היה דרך המרדף אחר כל הסיפורים האחרים שאמנות הרחוב גררה את עיניי חזרה לקירות. בסביבה של אומה הזוחלת מהדיכוי הייתה לה כנות ודחיפות תמוהה ועמוקה. זו לא הייתה תקשורת בינאישית, שקילפה את שכבות הזמן. זה היה הרבה יותר שוחק ורציני. זה היה חידה; התכנסות מסקרנת של העבר, ההווה והעתיד. התחלתי לצלם הכל, לגלוש רחובות ולעקוב אחר תוכן והקשר. ואז עברתי למלבורן בשנת 2008 ופגשתי את מרטין יוז והוא פרסם את האוסף בשם Peace of Wall: Street Art ממזרח טימור. וזה פכיות שממשיכות עד היום באפקטים שונים.
מהעבודה שלך נראה כאילו אמנות הרחוב במזרח טימור חזרה לשורשים מסורתיים יותר של תיעוד שינויים חברתיים והיסטוריים בפורום ציבורי. כיצד אמנות הרחוב במזרח טימור קשורה לשינויים בחברה שלה?
אני חושב שזה מאוד מגיב. ניהלתי שיחה נפלאה עם ידידי מלי דיאס, אמנית טימורית שזכתה לבולטות יותר באמנותו וביצירתיותו. 'הבעיות מתעוררות', הוא אומר, 'כשהכל שקט; כשאתה צריך לשמור על החדר שלך מסודר, כשאתה צריך לשמור על בלה בלה בלה שגרתית. אבל אמנות נוגעת בקול רם. זה קונפליקט. זה קשור להגיב, ואם אתה שקט, אף אחד לא שומע את תגובתך, וכדי לעשות את ההבדל, כולם צריכים לשמוע את תגובתך. ' אומנות הרחוב במזרח טימור היא הבהירות היפה של יצירת סימני תגובה, וזה הרעש שמלי מתייחס אליו; הצורך לצעוק ולהתמודד; הדחיפות המובנית בחיפוש וטענת הזהות המוטבעת.
אמנים טימוריים לא מחפשים את העולם לדבר הגדול הבא. הם מסתכלים היישר אל מאגרי הסיפורים שלהם, ההיסטוריה שלהם, החוויות והאתגרים והעוולות שבקיומם. ומה שנוצר אז הוא דיאלוג שהוא מעבר לתקשורת התת-תרבותית המורכבת של גרפיטי או אמנות רחוב שלעיתים יכולים להיות כל כך מבודדים. זה הופך למשהו נוקב עוד יותר עבור האנשים במדינה. במובנים זה הופך לחדשות היומיומיות האלטרנטיביות והחינמיות שלהם.
אני חושב שתנועתה בהיסטוריה של מזרח טימור מכילה את המורכבות והדרמה של מסע המדינה לעצמאות. זה עבר מהעברת מסרים במהלך ההתנגדות, תחינות בבתי כלא ברחבי הכיבוש, התייחסויות תרבותיות פופולריות באינדונזיה בתקופה הצרה שבין כיבוש לעצמאות, להיות היותה ראוותנית, אומנותית, ביקורתית, מאורסת, שלווה ומאוד מאוד מלאת תקווה.
זוהי סצנה שממשיכה להתבטא מחדש כסמן של זהות וממשיכה להתיז ייצוגים והודעות חיוביות ברחבי הארץ שמבקרים, מתנגשים ומתנגשים לחלוטין עם הפוליטיקה של היום. מבחינה חברתית אמנים ממשיכים לאתגר ייצוגים של תולדות המדינה ותרבותה העכשווית. האמנים מתריסים ללא הרף מהנורמה ומציעים רוחב להבנת המצב החברתי והאנושי במדינה.
כיצד התפתח התפוקה התרבותית העכשווית של מזרח טימור מאז העצמאות? האם יש תנועות תרבותיות אחרות, לצד אמנות רחוב, המעניקות ביטוי חדש לאנשים במדינה?
ביטוי תרבותי - כל רעיון התרבות - במזרח טימור הוא בשכבות עשירות, מתורגל, מקודם ושוכן באנשים. הכלים להעברת תרבות זו - אכן התוצאות האסתטיות - מתחרים במספר אג'נדות פיתוח. אני חושב שהתפוקות התרבותיות העכשוויות של מזרח טימור מפליגות לחלוטין את הציפיות למה שניתן היה לצפות ממדינה שרק 11 שנים היא עצמאותה.
טקסטיל, טקס, מוזיקה, מחול, תיאטרון, אמנות חזותית, צילום - כל הדברים האלה ועוד פועלים ומטפחים. עם זאת, יש הבדל בין טיפוח ותמיכה, ואני חושב שהמדינה נקלעת למצב קשה שכן היא מתמודדת עם מציאויות מדכאות קשות, התחייבויות ליעדי פיתוח המילניום, רמות גבוהות של אלימות מבוססת מגדר וכן הלאה. וכמובן, הקשורים לנושאים אלה הם רעיונות שונים מאוד על נורמות ותרבות ותרבותיות. אני חושב שתעשיות התרבות עדיין לא מצליחות לתפוס את דמיונה של מנהיגות העוסקת במסגרת אחרת של מה שמהווה פיתוח, אבל אני חושבת שהגיע הזמן.
אומנות הרחוב במזרח טימור, ככל הנראה, מפנה הרבה מוטיבים תרבותיים ומסורתיים, כיצד הסצינה קשורה לתרבות המסורתית, ומעסיקה צורות ביטוי אחרות?
אני חושב שאמנות רחוב במזרח טימור היא ערוץ לדור פעיל - דור שנואש להישמע אותו בתוך מורשת המורשת של התנגדות - להעביר תקוות וחלומות על עתיד שהם יוכלו לעזור לו לעצב. והם מתייחסים לחלוטין לעבר ולמסורת כדי לתת לאותנטיות של הקול הזה ולהכיר בהיסטוריה שלהם. ביטוי יפה לזה הוא האופן שבו, באמצעות אמנות, אמנים מחזירים את תפקידן של הנשים לתודעה החברתית, למשל. באמצעות ייצוגים תרבותיים של מוטיבים מגדריים הם מציירים נשים בחזרה לתמונה שהייתה באופן בלעדי במרכז הגברי.
מה העתיד של סצנת האמנות הרחוב במזרח טימור? הספר שלך נתן לזירה זהות בינלאומית; אתה רואה מישהו מהאמנים שעובר לגלריות בכל נקודה?
מספר אמנים בונים קריירות בינלאומיות; טוני אמרל מכר לאחרונה תערוכת אמנות בסידני; אגו למוס, מוזיקאי בן זמננו, מפורסם יותר מעבר לים מאשר במזרח טימור; מלי פרננדס, אטסון קמינהה ואוסמי גונקלבס כותבים ומבצעים תיאטרון על במות בינלאומיות; אייב בארטו סוארס ממשיכה לכתוב במזרח טימור ומעבר לה ומריה מדיירה ממשיכה לדחוף את האמנות שלה לרחבי העולם - יש רשימה של מזרח טימוריות מוכשרות מאוד שמשאירות את חותמן באופן בינלאומי.
בכל אופן כשמדובר באמנות רחוב, אני באמת חושב שאנחנו רק עדים לתחילתו של משהו מדהים ונוקב. האמנים המעורבים בהובלה, בנקודה זו של זמן, מונעים מאוד, נלהבים ומעוררי השראה. הם תמיד חושבים ובענווה מבינים את תפקידם כמי שוחרי שלום והרמוניה במדינה.
השקפתנו המערבית העכשווית על אמנות רחוב מוגדרת על ידי מערכת מורכבת של אסתטיקה, פוליטיקה, מרד, אנטי-סמכות, ביטוי, ובמידה מסוימת, חופש. במזרח טימור רעיון זה נזרק לחלוטין על ראשו. באמצעות השגת תחושת סוכנות לאחר 400 שנה של קולוניאליזם פורטוגזי ואז 24 שנות כיבוש אינדונזי, החופש בא לידי ביטוי בהצהרות הפשטניות ביותר של עצמי, קול וקיום. אמנות רחוב היא קול אחד חסר קול לשימוש. זה ייצור מקום, זה מגבש זהות וזה תקשורת - בכל כך הרבה דרכים שונות - שכולם נגישים. זו צורת אמנות שנמצאת בצומת הביטוי, השיקום ובניית הקהילה.
ספר לנו על פרויקט החונכות הנוכחי שלך לאמנות רחוב במלבורן ועל כל הפרויקטים העתידיים שעומדים לרשותך.
איליוואטו דנברה וגיל ולנטים, מנהל ארטה מוריס (בית הספר לאמנות חופשית במזרח טימור) ותלמיד בכיר בהתאמה, היו בדיוק במלבורן בשני פעמיים. ראשית, הם השתתפו בתוכנית בשם SIGNAL 37, בית עבודה אינטנסיבי של שבועיים לצעירים; חברתי היקרה אמנדה האסקארד יצרה במה שנתנה לאילי וגיל הזדמנות לייצג במלבורן וזה בדיוק מה שהם עשו. אוסטרלים צעירים לומדים כעת סיפור חדש על מזרח טימור. חשיפה זו חשובה. אתה שואל מספר תומכים ואמנים מזרח טימוריים ונמאס להם מהתג 'מזרח טימור המסכן אומה של קונפליקט'. הם רוצים להראות לקהל בינלאומי מה עוד יש למדינה להציע ורוצים לחלוק סיפור חדש של חוסן והתפתחות, כאשר האמנות היא אבן יסוד בהעברתו.
שנית, ביקורם היה חלק מפרויקט גדול בעצמי, מרטין יוז - מוציא לאור ב- Affirm Press - ארטה מוריס ויוצר קולנוע בשם כריס פיליפס עובדים על שנקראו מיתוסים ומורי קיר. אנו מפיצים 4, 000 עותקים של ספר ילדים המבוסס על מיתוס היצירה העיקרי במדינה של תנין (נאמר שמזרח טימור נולד מתנין) שיצא לאור באנגלית וגם בטיטון. 4, 000 ספרים אלה מופצים לבתי ספר וספריות ברחבי הארץ. מיתוסים וציורי קיר מתגלים במיתוס מרכזי זה, בנוסף לכל אחד מהמיתוסים התרבותיים משלוש עשרה המחוזות ברחבי הארץ. אנו מטיילים במדינה, מקיימים סדנאות ומשתפים סיפורי תרבות אזוריים, ואחר כך עובדים עם קהילות לצייר ציורי קיר גדולים במרחבים ציבוריים המבוססים על סיפורים אלה בכל שלושת עשרה מחוזות המדינה. אנו מנסים להכניס אוריינות ואמנות לחלל דינאמי שיכול להיות משותף להבנה של כמה שיותר אנשים, בין אם הם קוראים או כותבים ובין אם לא.
הקשרים החזקים למדי שיש ליצור בין אוריינות לאמנות רחוב באמת חוגגים את הסיפור ומעוררים את מזרח טימורזה לאורך דורות במטפח תחושת קהילה באמצעות אמנות.
אנו מקווים להביא זוג אמנים בינלאומיים, גם כן, לשיתוף פעולה עם מיטב אמני מזרח טימור על החייאת בית שנשאר נהרס מאז נסיגת האדמה החרוכה של אינדונזיה מהמדינה בשנת 1999. אנו רוצים גם להבטיח רכב ש יהפוך למתקן קריאה וציור נייד וכן לספק חוויה תיירותית מעניינת. המשך לעקוב.
למידע נוסף על כריס ואמנות רחוב במזרח טימור, בקר בכתובת: peaceofwall.blogspot.co.uk/.
